عبد الكريم علي
إن
ظلام الأنانية الذي يجب تدميره هو أنانية الامه
إن المثل الأعلى للهند هو ضد الوعي الشديد بانفصال شعب الفرد عن الآخرين ،
الأمر الذي يؤدي حتما إلى صراعات لا تنقطع.
هناك صلاتي هي “دع الهند تقف من أجل تعاون جميع شعوب العالم”.
رابندرانات طاغور
في فترة التغيير السريع التي نواجهها اليوم ، غالبًا ما يكون من الصعب إيجاد التوازن الصحيح بين المساهمات الثقافية واحتياجات المحلي والوطني والعالمي. تتمثل إحدى طرق إيجاد هذا التوازن في النظر إلى حياة وعمل الآخرين ، الذين واجهوا في وقت سابق نفس التحديات. كان أحد هؤلاء هو الشاعر والكاتب والمصلح الثقافي رابندرانات طاغور. وكما كتب أميا شاكرافارتي ، السكرتير الأدبي لطاغور ، “يجب على كل فرد أن يصنع” الملموسة العالمية “من حيث جهده الإبداعي ، في بيئة تراثه الثقافي الخاص. فقط من خلال الانطلاق من أي مكان ، جغرافيًا أو روحيًا أو مهنيًا ، يمكننا أن نبذل جهدًا متكاملًا من أجل السلام. ينتمي عمال السلام إلى الأسرة البشرية بأكملها ، مستخدمين اللغة أو الارتباطات الدينية التي وُلد فيها ، والتي يحولها ، ليس بالضرورة عن طريق التمرد بل بالتعالي الداخلي
كان رابيندراناث طاغور رجل عصر النهضة في الهند الحديثة – الجسر من ثقافة هندية تهيمن عليها من ناحية تقليدية لم تعد إبداعية منذ فترة طويلة ومن ناحية أخرى من خلال الممارسة الاستعمارية الإنجليزية التي كانت إصلاحاتها ذات مصلحة ذاتية. كان معروفًا في جميع أنحاء العالم بأنه شاعر حصل على جائزة نوبل للآداب في عام 1913. كان هدفه الجمع بين تجديد الفكر المحلي ، ولا سيما فكر مسقط رأسه البنغال ، مع تقدير ثقافات العالم. كان شعار المركز التعليمي الذي أسسه ، Visva-Bharati ، “حيث يتخذ العالم موطنه في عش واحد.”
كان يأمل في أن يكون قادرًا على إنشاء مثل هذا التوليف على المستوى المحلي ، وفي عام 1922 أنشأ برنامجًا لإعادة الإعمار الريفي يجمع بين التعليم والإصلاح الزراعي في سانتينيكيتان. كما كتب عن القرى “القرى مثل النساء. في الحفاظ عليهن مهد السباق. فهي أقرب إلى الطبيعة من المدن ، لذلك فهي أقرب إلى وظيفة الحياة. لديهم الغلاف الجوي الذي يمتلك قوة طبيعية للشفاء. إن وظيفة القرية ، مثل وظيفة المرأة ، هي تزويد الناس باحتياجاتهم الأساسية ، بالطعام والفرح ، مع شعر الحياة البسيط ، وباحتفالات الجمال التي تنتجها القرية تلقائيًا والتي تجد فيها. بهجة. ولكن عندما يتم الضغط عليها باستمرار من خلال ادعاء الطموح الابتزازي ، وعندما يتم استغلال مواردها من خلال التحفيز المفرط للإغراء ، فإنها تصبح فقيرة في حياتها ويصبح عقلها مملاً وغير مبدع “.
كان طاغور مهتمًا بتنوير البنغال التي كانت ثقافتهم تبدأ بشكل مؤلم في الإحياء ؛ كان مهتمًا بالقضية الوطنية – القضية الأوسع لاستقلال الهند وما هو الدور الذي ستلعبه الهند متعددة الثقافات في العالم. كان مهتمًا أيضًا بالوعي العالمي ، بالعلاقة بين الإنسان والإله ، وهي علاقة تهم الجميع – في كل مكان.
كما كتب “لقد ولدت عام 1861. كانت فترة رائعة في تاريخنا البنغالي. في ذلك الوقت تقريبًا ، التقت تيارات الحركات الثلاث في حياة بلدنا “. كان التيار الديني – Brahmo Samaj – الذي أسسه رجا رامموهان روي (1774-1833) حيث كانت عائلة طاغور نشطة. كان هدفه Brahmo Samaj الإنساني هو إعادة فتح قناة الحياة الروحية التي ، بالنسبة لطاغور ، أعاقتها رمال وحطام المذاهب والطائفة والممارسات الخارجية لسنوات عديدة. بالنسبة لطاغور ، أن تكون إنسانًا هو محاولة تجاوز الذات ، والانضمام إلى مجال أكبر من الحياة في التضحية والحب والصداقة. كتب طاغور: “يجب على الرجال أن يجدوا ويشعروا ويمثلوا في جميع أعمالهم الإبداعية ، الإنسان الأبدي ، الخالق … لأن الحقيقة هي حقيقة الإنسان الذي ينتمي إلى كل العصور. الإنسان حريص على ألا يموت أبدًا شعوره بما هو حقيقي بالنسبة له ؛ يجب أن تجد شكلاً غير قابل للفساد “.
وهكذا كان طاغور مهتمًا بكل التيارات الدينية في البنغال ، والهندوسية التعبدية ، والتيارات الشعبية والصوفية للإسلام كما عبر عنها باولس الذين حول شعرهم إلى أغاني. كان مهتمًا أيضًا بالتيارات المسيحية الموجودة في البنغال مع الإنجليز ، وخاصة تلك التيارات البروتستانتية التي جمعت بين الإصلاح الاجتماعي والإيمان. كما كتب عن تأثير المسيحية على المهاتما غاندي “كما في السابق ، أخذت عبقرية الهند من المعتدين عليها أهم مبادئ ثقافتهم روحيًا وصنعت منها رسالة أمل جديدة للبشرية. توجد في المسيحية العقيدة العظيمة القائلة بأن الله أصبح إنسانًا ليخلص البشرية من خلال تحمل عبء خطيئتها ومعاناتها على نفسه. لقد أكدت المسيحية أن الجياع يجب أن يُطعموا ، الكساء الخشن ، كما لم يفعله أي دين آخر … ولحسن حظنا العظيم ، كان غاندي قادرًا على تلقي تعليم المسيح بطريقة حية. كان من حسن الحظ أنه لم يتعلم المسيحية من خلال خبراء محترفين ، ولكن كان يجب أن يجد في تولستوي معلمًا أدرك قيمة اللاعنف من خلال التجربة المتنوعة لنضالات حياته الخاصة. لأنها كانت هذه الهدية العظيمة من أوروبا التي كانت بلادنا تنتظرها طوال الوقت “.
كان التيار الثاني أدبيًا. لقد كان جهد طاغور وشعراء وكتاب آخرين مثل Bankim Chandra Chatterji (1838-1894) لإيقاظ اللغة البنغالية من أسلوبها النمطي وقيود اللغة. كان جهده لتحويل الخطاب العادي للبنغال إلى شكل شعري. كان على اتصال وثيق بالحياة القروية في البنغال في وقت مبكر من حياته حيث كانت عائلته تمتلك عقارات في العديد من القرى. في وقت لاحق في عام 1922 أنشأ مركزًا للتنمية الريفية والإصلاح “Sriniketan” جنبًا إلى جنب مع مدرسة مبتكرة “Santiniketan” بدأت في عام 1901.
حول ملاحظاته عن الحياة البنغالية إلى أغاني ، أكثر من 2000 أغنية ، كل تغيير في الموسم ، كل جانب من جوانب المناظر الطبيعية البنغالية ، وجد كل حزن وفرح مكانًا في أغانيه التي أصبحت “موسيقى شعبية” بنغالية.
كان التيار الثالث وطنيًا. كما كتب طاغور: “المواطن لم يكن سياسيًا بالكامل ، لكنه بدأ يعطي صوتًا لعقل الناس ، في محاولة لتأكيد شخصيتهم. لقد كان صوت سخط على الإذلال الذي يلحق بنا باستمرار من قبل الناس “. كان طاغور أول من جعل مصطلح “المهاتما” لغاندي مشهورًا. “لقد كان شعبنا مفككًا ومحبطًا لدرجة أن الكثيرين تساءلوا عما إذا كان بإمكان الهند أن تنهض مرة أخرى على يد عبقرية شعبها ، إلى أن ظهرت على الساحة روح عظيمة حقًا ، قائد عظيم للرجال ، بما يتماشى مع تقليد أعظم حكماء القدامى – المهاتما غاندي. اليوم لا أحد بحاجة إلى اليأس من مستقبل البلد ، لأن الروح التي لا تُقهر التي تخلق قد تحررت بالفعل. لقد أظهر لنا المهاتما غاندي طريقة ، إذا اتبعناها ، فلن تنقذ أنفسنا فحسب ، بل قد تساعد أيضًا الشعوب الأخرى في إنقاذ نفسها “.
كان طاغور مهتمًا بالعلاقة بين المحلي ، مثل الثقافة البنغالية التي تحتاج إلى التنشيط والتعميق والعالمية – البحث عن نزعة إنسانية جديدة. نرى هذه العملية في اهتمامه بالتعليم وفي مراسلاته مع المعلمة الإيطالية ماريا مونتيسوري ، التي كانت تعيش في الهند خلال الحرب العالمية الثانية.
وُلد رابيندراناث طاغور في العائلة الرائدة في عصر النهضة البنغالية ، في وقت كان المثقفون البنغاليون يقومون بتقييم مزايا الحضارة الأوروبية ودور البريطانيين في الهند. نجده يعبر أولاً عن مخاوفه بشأن النظام التعليمي السائد في خطاب عام عام 1892 بعنوان “التناقض في التعليم”. وطرح قضية الطفل البنغالي الذي يعاني من نقص التغذية ، والمقتصر على مقعد مدرسي لدراسة منهج أجنبي يدرس باللغة الإنجليزية من قبل معلم ، الذي كان هو نفسه غير كفء في اللغة. في تصوير طاغور ، تم إجبار الأطفال البنغاليين على تحمل الإيذاء الجسدي والعمل المدرسي الذي لا ينتهي بلغة أجنبية من أجل اجتياز الاختبارات الصارمة للتأهل للحصول على وظيفة بأسرع طريقة ممكنة. وضع عددًا من البدائل: الحاجة إلى التعلم الممتع في جو من الحرية العقلية والجسدية ؛ الحاجة إلى وسيط لغوي متكامل مع البيئة الاجتماعية والثقافية للطفل ؛ أهمية الوصول إلى معلمين متعلمين جيدًا وملهمين ؛ استصواب منهج متعدد الثقافات لتحفيز التفكير النقدي والخيال الإبداعي ؛ وأهمية التعلم مباشرة من الطبيعة “.
ماريا مونتيسوري (1870-1952) ، التي أصبحت أول دكتوراه في الطب في إيطاليا عام 1896 ، طورت رؤيتها التعليمية من خلال العمل مع الأطفال المهملين والمتخلفين. طورت نظامًا لمساعدة الأطفال على تمييز الحروف والأشكال الهندسية والألوان من خلال المواد الملموسة. تم السماح للأطفال بالتحرك بحرية في الفصل والتقدم بالسرعة التي تناسبهم. أدخلت عناصر جديدة في المناهج الدراسية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة اليومية للطفل ، مثل البستنة والجمباز ورعاية النباتات والحيوانات وإعداد وجبة مشتركة وتقديمها.
التقى طاغور ومونتيسوري في إيطاليا عام 1926 وظلا دائمًا على اتصال. في عام 1934 ، أغلقت حكومة موسوليني الفاشية مدارس مونتيسوري في إيطاليا كما فعل هتلر في ألمانيا ثم في النمسا عندما تحركت قوات هتلر إلى فيينا. ينظر إلى التفكير الإبداعي بين الأطفال على أنه خطر من قبل الديكتاتوريات – وهذا صحيح بلا شك.
مع اقتراب الحرب في أوروبا ، انتقلت ماريا مونتيسوري إلى الهند في عام 1939. وكان عليها أن ترى كيف يمكن لنهجها التعليمي أن يتناسب مع ثقافة مختلفة. هناك التقت مع طاغور مرة أخرى في وقت كانت فيه الهند مشتعلة بالنقاش حول مكان الفكر الغربي – الإنجليزي أساسًا – في التعليم الهندي حيث رأى الكثيرون أن الاستقلال من المحتمل أن يأتي مع نهاية الحرب العالمية الثانية. كان طاغور دائمًا مهتمًا بالتوازن بين الثقافة البنغالية المحلية التي استلهم منها أشعاره وأغانيه ، والثقافة الأوسع للهند ، والثقافة الغربية التي شكلت المجتمع العالمي. لقد كان مزيجًا مبدعًا من المحلي والعالمي ، عالم في كلماته “حيث لم يضيع تيار العقل الواضح طريقه إلى رمال الصحراء الكئيبة للعادة الميتة”.
ليس من السهل إيجاد هذا التوازن الصحيح بين فهم الحياة من خلال معرفة ما هو محلي وقومي وعالمي. إنه توازن يجب أن نحاول جميعًا تطويره معًا. كما أكد طاغور ، كان الدافع الإبداعي متجذرًا في رغبة الإنسان في تعزيز تجارب الحياة. شارك الرجال مع الروح الإلهي إمكانية تشكيل العالم المادي وكذلك شخصيته وفقًا لقوانين الوجود الضمنية. فنان يستجيب لما أسماه طاغور “نداء الواقع” من خلال التبجيل والتفاهم والبهجة. لا يُثار الفنان من خلال المعرفة أو العاطفة فقط ، بل من كمال إدراكه. الحقيقي هو ذلك النظام الذي يكمن وراء التعددية. “أن تكون قادرًا على حب الأشياء المادية ، وإلباسها بنعمة رقيقة ، ولكن دون الارتباط بها ، فهذه خدمة رائعة. العجب ليس أنه يجب أن تكون هناك عقبات وآلام في هذا العالم ، ولكن يجب أن يكون هناك قانون ونظام ، جمال وفرح ، صلاح ومحبة
